Un recorrido guiado a través de los sonidos de América Latina, sus instrumentos y sus intérpretes. Por Edgardo Civallero.

jueves, 8 de diciembre de 2016

Los parientes africanos de la banda mocha del Chota

Los parientes africanos de la banda mocha del Chota

Parte 01. Introducción | Sonidos naturales


 

En Ecuador, la población afro-descendiente está distribuida prácticamente por todo el territorio nacional. Por razones históricas, existen dos núcleos importantes de asentamiento tradicional. Uno de ellos se ubica en el área costera de la provincia de Esmeraldas, en las tierras bajas; el otro, en el valle del río Chota, entre las provincias de Imbabura y Carchi, en las estribaciones de la cordillera de los Andes (BID, 2003; Ponce, 2006).

El tráfico esclavista en Ecuador comenzó hacia 1532. En 1540, los esclavos que sobrevivieron a un naufragio en la costa de la actual Esmeraldas se establecieron en los alrededores de la localidad de San Mateo; un segundo naufragio en 1553 amplió la población (Medina, 2006). Poco a poco, un gran número de siervos huidos o liberados fueron congregándose en palenques (comunidades auto-organizadas e independientes) en las actuales provincias de Manabí y Esmeraldas. Para 1599 esas comunidades, en las que también participaron las poblaciones indígenas cercanas, formaron una confederación autónoma, una verdadera "República de Zambos". A partir de 1640 se sumaron a ellos los esclavos que escapaban de las minas de Barbacoas (hoy departamento de Nariño, Colombia).

El valle del Chota, por su parte, fue colonizado a principios del siglo XVI por los españoles y pronto se convirtió en una región de extensas haciendas que producían uvas, algodón y caña de azúcar (Coronel, 1988; Fernández-Rasines, 2001). Un siglo más tarde se asentaron allí los jesuitas, quienes compraron esclavos africanos en los mercados de Cartagena de Indias para trabajar en sus plantaciones; comenzaron adquiriendo "carabalíes" a los traficantes ingleses y, hacia 1700, "congos" vendidos por ingleses, franceses y portugueses. Tras la expulsión de la orden en 1767, la Corona española se hizo cargo de las tierras (y de sus ocupantes) y las vendió a terratenientes que continuaron el modelo de explotación anterior.

El 25 de julio de 1851 se abolió la esclavitud en Ecuador, un proceso que se concretó entre 1854 y 1856. En el valle del Chota, los antiguos esclavos continuaron siendo siervos, sometidos a un sistema conocido como huasipungo: trabajo para el hacendado a cambio del derecho a explotar una pequeña parcela de subsistencia. Los huasipungueros se compraban y vendían como parte de la hacienda; este sistema se mantuvo vigente hasta los años 60 del siglo pasado (Rapoport, 2009).

A pesar de la terrible presión que han sufrido durante los últimos siglos –primero en su condición de esclavos o de cimarrones palenqueros, luego en la de minoría étnica–, los afro-ecuatorianos han sabido mantener expresiones culturales e identitarias propias a través de las generaciones: en las tierras bajas, la marimba esmeraldeña y el canto de décimas son claros ejemplos, mientras que la bomba y la banda mocha lo son en las tierras altas.

 

Sonidos naturales

La banda mocha es un conjunto instrumental tradicional masculino originario de las comunidades del valle del río Chota, curso de agua que marca parte del límite entre las provincias de Imbabura y Carchi. Se trata de una expresión musical típicamente afro-ecuatoriana, sin ningún paralelo documentado entre grupos indígenas, mestizos o afro-descendientes del resto de América Latina.

Apareció hacia finales del siglo XIX, cuando músicos del Chota intentaron imitar la formación y el sonido de las típicas bandas de música de origen europeo, generalmente militares, que durante el periodo republicano amenizaban los eventos festivos en tierras ecuatorianas. Sin recursos para emularlas, se vieron forzados a sustituir los instrumentos de viento de madera y metal por otros hechos con los materiales que tenían más a mano en un entorno predominantemente agrario. El resultado, que ha sobrevivido hasta nuestros días, incluye calabazas (puros) de varios tamaños, secas y vaciadas, tallos de agave perforados, cañas y hojas.

Las calabazas más pequeñas, los altos, se usan para remedar a los clarinetes y ejecutar la melodía principal; las medianas, los segunderos, realizan rellenos armónicos y floreos al estilo de saxos y trombones; las más grandes, los bajos, cumplen el rol de tubas y bombardinos. Con cornetas de penco ahuecado (tallo de la inflorescencia de la cabuya, género Agave) y con hojas verdes (de naranjo, capulí o mandarino) se imitan trompetas, clarinetes y saxos melódicos, mientras que las flautas y los flautines se sustituyen por pífanos o pinkillos de caña similares a los de los vecinos pueblos andinos de habla quechua (Coba Andrade, 1981: 100-1; Mullo Sandoval, 2009: 191-3).

Al contrario de lo que pudiera parecer a simple vista, las calabazas y los tallos de cabuya no funcionan como trompetas, sino como bocinas o amplificadores de la voz humana; cuando el ejecutante de uno de tales resonadores deforma intencionadamente su voz (por ejemplo, para imitar el sonido de un trombón), obtiene un resultado similar al que conseguiría con un mirlitón.

La banda se completa con un bombo (comercial o local), un par de redoblantes o cajas, un güiro metálico comercial o una calanguana (güiro tradicional, hecho de una calabaza con ranuras y tocado con un peine o un tenedor), platillos (comerciales, o hechos con dos tapas de ollas) y, a veces, una quijada de burro.

El nombre de esta orquesta campesina puede estar relacionado con el hecho de que los extremos de los puros están "mochados", es decir, que han sido recortados para elaborar cada instrumento; o bien hacer referencia a que la propia banda está "mocha", esto es, que le falta algo. Pero también podría derivar de "mocho", que en lenguaje popular significa "persona pobre".

La formación interpreta uno de los géneros musicales afro-ecuatorianos más conocidos, la bomba, junto a sanjuanitos, albazos, tonadas, pasacalles, huaynos, fox incaicos, pasillos, cumbias y otros géneros musicales populares. Participa en los pregones de las fiestas patronales, toca en celebraciones rurales comunitarias (tales como mingas y aperturas de caminos) y está presente en diferentes actos públicos y privados. También aparece en Semana Santa ejecutando marchas ("marchas frunes" o marchas fúnebres) que hacen alusión a la pasión de Cristo (Mullo Sandoval, 2009).

En la provincia de Imbabura hay localidades, como El Juncal, San Francisco de Paragachi, San Martín de Porres o La Victoria, que cuentan con su propia banda mocha. Sin embargo, la más conocida –probablemente por haber sido la que ha recibido más atención mediática– es la banda "San Miguel" de la comunidad de Chalguayacu, en el cantón Pimampiro. Está formada por una docena de músicos, la mayoría mayores de 60 años, cuyos recuerdos han permitido ubicar el origen de esta tradición musical hacia finales del siglo XIX o principios del XX.

También con un siglo a sus espaldas, en el Cantón Mira, provincia de Carchi, sobrevive la banda "Luz del Carchi" del Caserío Huaquer.

 

Referencias

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Sobre el artículo

Texto: Edgardo Civallero.

Ilustración: Intérpretes de banda mocha. http://bandamocha.org.

Información tomada del libro digital "Los parientes africanos de la banda mocha del Chota", de Edgardo Civallero, accesible en línea.

 



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